spirituality और psychology साथ काम कर सकते हैं — और कई आधुनिक चिकित्सीय दृष्टिकोणों में, वे पहले से ही ऐसा करते हैं। spirituality को अब मानव wellbeing का एक वैध आयाम माना जाता है, और psychology साक्ष्य-आधारित उपकरण प्रदान करती है जो किसी व्यक्ति के अर्थ, जुड़ाव, और मूल्यों की भावना के पूरक हैं, प्रतिस्पर्धी नहीं। इस अभिसरण का समर्थन करने वाला अनुसंधान आधार पिछले तीन दशकों में काफ़ी बढ़ा है।
“spirituality” से हमारा वास्तव में क्या अभिप्राय है?
spirituality और psychology कैसे साथ काम करते हैं, इसका अन्वेषण करने से पहले, यह स्पष्ट कर लेना मददगार है कि हमारा क्या अभिप्राय है — क्योंकि spirituality को अक्सर धर्म के साथ भ्रमित किया जाता है, और वह भ्रम कई लोगों को इससे विमुख कर देता है।
spirituality धर्म के समान नहीं है। धर्म में संगठित मान्यता प्रणालियाँ, साझा अनुष्ठान, सैद्धांतिक ग्रंथ, और संस्थागत समुदाय शामिल होते हैं। spirituality व्यापक और अधिक व्यक्तिगत है। यह संदर्भित करती है:
- अर्थ और उद्देश्य की भावना — आप यहाँ क्यों हैं, सबसे ज़्यादा क्या मायने रखता है
- जुड़ाव की भावना — अन्य लोगों से, प्रकृति से, अपने से बड़ी किसी चीज़ से
- आपके मूल्य — वे सिद्धांत जो मार्गदर्शन करते हैं कि आप कैसे जीती हैं
- पारलौकिक अनुभव — विस्मय, आश्चर्य, या गहरी उपस्थिति के क्षण जो रोज़मर्रा से परे जाते हैं
आप बिना किसी धार्मिक संबद्धता के गहराई से आध्यात्मिक हो सकती हैं। आप धार्मिक हो सकती हैं और पा सकती हैं कि आपका आध्यात्मिक जीवन और आपका धार्मिक अभ्यास गहराई से गुँथे हुए हैं। दोनों वैध हैं। नैदानिक रूप से जो मायने रखता है वह यह है कि ये आयाम आपके स्वयं के, दूसरों के, और कठिनाई के अनुभव को कैसे आकार देते हैं।
कई क्लाइंट के लिए — विशेष रूप से दक्षिण एशियाई, स्वदेशी, या सांस्कृतिक रूप से विविध पृष्ठभूमि वाले लोगों के लिए — spirituality जीवन का एक अलग खाना नहीं है, बल्कि रिश्तों, पहचान, और वे कैसे पीड़ा को समझते हैं, में बुनी हुई है। थेरेपी में इसे स्वीकार करना केवल सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील नहीं है; यह नैदानिक रूप से महत्वपूर्ण है।
ऐतिहासिक तनाव — और यह क्यों कम हो रहा है
बीसवीं सदी के अधिकांश समय में, psychology और spirituality ने एक-दूसरे से दूरी बनाए रखी। Freud द्वारा धर्म को एक “सार्वभौमिक जुनूनी न्यूरोसिस” के रूप में खारिज करना, behaviourism का उदय, और psychology का खुद को एक कठोर विज्ञान के रूप में स्थापित करने का प्रयास — इन सभी ने एक ऐसे माहौल में योगदान दिया जिसमें spirituality को संदेह के साथ देखा जाता था — या बस परामर्श कक्ष के दरवाज़े के बाहर छोड़ दिया जाता था।
यह 1980 और 1990 के दशक में बदलना शुरू हुआ, जब कई अभिसरित शक्तियों ने इस क्षेत्र को बदल दिया:
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mindfulness क्रांति। Jon Kabat-Zinn का Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) कार्यक्रम, जो 1979 में University of Massachusetts Medical School में शुरू हुआ, ने बौद्ध चिंतनशील परंपरा से एक मूल अभ्यास लिया और इसे धर्मनिरपेक्ष नैदानिक भाषा में अनूदित किया। सैकड़ों यादृच्छिक परीक्षणों के बाद, mindfulness अब अस्तित्व में सबसे अधिक शोधित मनोवैज्ञानिक हस्तक्षेपों में से एक है (Keng, Smoski, & Robins, 2011)।
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Acceptance and Commitment Therapy (ACT)। 1980 और 1990 के दशक में Steven Hayes द्वारा विकसित, ACT व्यक्तिगत मूल्यों को मनोवैज्ञानिक परिवर्तन के केंद्र में रखती है। ACT ढाँचा पूछता है: आप चाहती हैं कि आपका जीवन किसका प्रतिनिधित्व करे? और फिर क्लाइंट को उन मूल्यों के अनुरूप कार्रवाई के लिए प्रतिबद्ध होने में मदद करता है — कठिन विचारों और भावनाओं की उपस्थिति में भी। यह वह भाषा है जो कई आध्यात्मिक परंपराओं के साथ प्रतिध्वनित होती है।
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meaning-centred दृष्टिकोण। Viktor Frankl की logotherapy, जो Holocaust से बचने के उनके अनुभव पर बनी थी, ने अर्थ की खोज को मानव psychology के केंद्र में रखा। Paul Wong ने इसे meaning-centred परामर्श में विस्तारित किया। Martin Seligman का positive psychology ढाँचा — PERMA मॉडल — ने अर्थ को समृद्धि के पाँच मूल स्तंभों में से एक के रूप में पहचाना।
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spiritually integrated psychotherapy। Kenneth Pargament जैसे शोधकर्ताओं ने 1990 और 2000 के दशकों में थेरेपी के लिए स्पष्ट रूप से spiritually integrated दृष्टिकोण विकसित और परीक्षण करना शुरू किया। उनके अनुसंधान ने प्रदर्शित किया कि आध्यात्मिक सामना — प्रार्थना, आस्था समुदाय, या ईश्वरीय समर्थन की भावना पर आधारित — लचीलेपन का एक महत्वपूर्ण भविष्यवक्ता है, विशेष रूप से आघात, बीमारी, और शोक के बाद।
इस इतिहास से जो तस्वीर उभरती है, वह दो क्षेत्रों के एक में विलय होने की नहीं है, बल्कि psychology द्वारा बढ़ती हुई संख्या में यह पहचानने की है कि अर्थ, जुड़ाव, मूल्य, और पारलौकिकता मानव अनुभव के वास्तविक और नैदानिक रूप से प्रासंगिक आयाम हैं — ऐसे आयाम जिन पर आध्यात्मिक परंपराएँ हज़ारों वर्षों से ध्यान दे रही हैं।
अनुसंधान व्यापक रूप से क्या दिखाता है
spirituality और मानसिक स्वास्थ्य को जोड़ने वाले साक्ष्य काफ़ी बढ़े हैं। यहाँ इस बात का एक निष्पक्ष, संतुलित सारांश है कि अनुसंधान व्यापक रूप से क्या दिखाता है — यह ध्यान देते हुए कि अधिकांश निष्कर्ष सहसंबंधात्मक हैं और व्यक्तिगत अनुभव हमेशा भिन्न होता है।
wellbeing और जीवन संतुष्टि
Koenig (2012) की ऐतिहासिक समीक्षा ने 1872 और 2010 के बीच प्रकाशित 3,000 से अधिक अध्ययनों की जाँच की। इसने पाया कि धार्मिक भागीदारी और spirituality के उच्च स्तर इनसे जुड़े थे:
- अधिक जीवन संतुष्टि और खुशी
- अधिक आशा और आशावाद
- उद्देश्य की एक मज़बूत भावना
- बेहतर स्व-मूल्यांकित स्वास्थ्य
ये संबंध संस्कृतियों, आयु समूहों, और spirituality के मापों में बने रहे — और महत्वपूर्ण प्रतिकूलता का सामना कर रहे लोगों में सबसे अधिक स्पष्ट थे।
अवसाद और चिंता
इसी समीक्षा ने पाया कि अधिकांश अध्ययनों ने धार्मिकता/spirituality और अवसाद की दरों के बीच एक विपरीत संबंध दिखाया। दीर्घकालिक बीमारी, शोक, या प्रमुख जीवन परिवर्तनों का अनुभव कर रही आबादी में, आध्यात्मिक मान्यता और अभ्यास अवसादग्रस्त लक्षणों के विरुद्ध एक बफ़र प्रतीत हुए। चिंता के लिए, तस्वीर अधिक सूक्ष्म है — अनुष्ठान, प्रार्थना, और समुदाय अस्तित्वगत चिंता को कम कर सकते हैं, जबकि कुछ कठोर या शर्म-आधारित धार्मिक अनुभव बढ़ी हुई चिंता से जुड़े हैं। संदर्भ बहुत मायने रखता है।
सामना और लचीलापन
Pargament और सहयोगियों ने आध्यात्मिक सामना — वे तरीके जिनसे लोग तनाव को प्रबंधित करने के लिए spirituality पर आधारित होते हैं — पर दशकों का अनुसंधान किया है (Pargament, 2007)। सकारात्मक आध्यात्मिक सामना (आध्यात्मिक समर्थन खोजना, आस्था के माध्यम से अर्थ खोजना, पवित्र की एक परोपकारी भावना से जुड़ना) लगातार आघात, शोक, चिकित्सीय बीमारी, और संकट के बाद बेहतर मनोवैज्ञानिक समायोजन से जुड़ा है। नकारात्मक आध्यात्मिक सामना (ईश्वर द्वारा त्याग दिए जाने का अनुभव, एक कठोर धार्मिक ढाँचे से संघर्ष) बदतर परिणामों से जुड़ा है — यही कारण है कि किसी क्लाइंट के अपनी spirituality के साथ संबंध का नैदानिक रूप से संवेदनशील अन्वेषण, यह मानने के बजाय कि यह हमेशा एक संसाधन है, महत्वपूर्ण है।
mindfulness — सबसे अच्छी तरह से साक्ष्यित सेतु
mindfulness-आधारित हस्तक्षेपों के पास अब मनोवैज्ञानिक उपचार में सबसे मज़बूत साक्ष्य आधारों में से एक है। Keng, Smoski, और Robins (2011) द्वारा एक मेटा-विश्लेषण ने पाया कि mindfulness चिंता, अवसाद, और मनोवैज्ञानिक संकट में कमी, और wellbeing, जीवन की गुणवत्ता, और अनुकूली सामना में वृद्धि से जुड़ा था। जबकि तंत्र अभी भी अध्ययन किए जा रहे हैं, जो स्पष्ट है वह यह है कि सीधे बौद्ध चिंतनशील परंपरा से लिया गया एक अभ्यास — श्वास जागरूकता, वर्तमान-क्षण ध्यान, गैर-निर्णयात्मक अवलोकन — प्रभावी रूप से धर्मनिरपेक्ष नैदानिक संदर्भों में अनूदित होता है।
जहाँ psychology और spirituality स्वाभाविक रूप से अभिसरित होते हैं
मेरी नैदानिक प्रैक्टिस में, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक चिंताओं के बीच का ओवरलैप नियमित रूप से सामने आता है — इसलिए नहीं कि मैं इसे प्रस्तुत करती हूँ, बल्कि इसलिए कि यह पहले से ही उसमें मौजूद है जो लोग सत्रों में लाते हैं। कुछ सामान्य अभिसरण बिंदु:
अर्थ और उद्देश्य। “इस सब का मतलब क्या है?” यह एक अस्तित्वगत प्रश्न और एक नैदानिक प्रश्न दोनों है। अर्थ की हानि अवसाद की एक महत्वपूर्ण विशेषता है। ACT और meaning-centred दृष्टिकोण इसे धर्मनिरपेक्ष भाषा का उपयोग करके सीधे संबोधित करते हैं, लेकिन अंतर्निहित चिंता — यह महसूस करने की आवश्यकता कि जीवन मायने रखता है — ठीक वही है जिसे आध्यात्मिक परंपराओं ने मानव इतिहास भर में संबोधित किया है।
मूल्य। ACT का मूल्यों का काम लोगों से यह पहचानने के लिए कहता है कि वे अपने रिश्तों, काम, और समुदाय में सबसे अधिक किसका प्रतिनिधित्व करना चाहते हैं — फिर यह नोटिस करने के लिए कि कब भय, शर्म, या परिहार उन्हें उन मूल्यों से दूर खींच रहा है। यह उससे निकटता से मेल खाता है जिसे कई आध्यात्मिक परंपराएँ विवेक कहती हैं: यह पहचानना कि सबसे अधिक सच्चा और महत्वपूर्ण क्या है, और उसके अनुसार जीना।
कृतज्ञता। कृतज्ञता के अभ्यास कई आध्यात्मिक परंपराओं की एक विशेषता हैं — और वे सबसे अच्छी तरह से साक्ष्यित positive psychology हस्तक्षेपों में से भी हैं। Robert Emmons का अनुसंधान दिखाता है कि नियमित कृतज्ञता अभ्यास अधिक सकारात्मक भाव, बेहतर नींद, और कम ईर्ष्या तथा नाराज़गी से जुड़ा है (Emmons & McCullough, 2003)।
समुदाय और जुड़ाव। अकेलापन खराब मानसिक स्वास्थ्य के सबसे महत्वपूर्ण भविष्यवक्ताओं में से एक है। आस्था समुदायों और आध्यात्मिक समूहों ने ऐतिहासिक रूप से मानव जुड़ाव और अपनेपन के लिए संरचना प्रदान की है। psychology बढ़ती हुई संख्या में सामाजिक जुड़ाव को एक मौलिक आवश्यकता के रूप में पहचानती है — और समूह-आधारित हस्तक्षेप, चाहे धर्मनिरपेक्ष हों या आध्यात्मिक रूप से उन्मुख, उस आवश्यकता को शक्तिशाली रूप से पूरा कर सकते हैं।
करुणा। self-compassion — अपने आप के साथ उसी दयालुता से व्यवहार करना जो आप एक अच्छे मित्र को देंगी — अब एक अच्छी तरह से शोधित हस्तक्षेप है (Neff, 2011)। करुणा के अभ्यास कई बौद्ध और चिंतनशील परंपराओं के केंद्र में भी बैठते हैं। चाहे mindful self-compassion अभ्यास के माध्यम से या प्रेम-दया (metta) के आध्यात्मिक सिद्धांत के माध्यम से, गति एक ही है: कठोर आत्म-निर्णय से दूर और गर्मजोशी की ओर।
self-compassion को एक मानसिक स्वास्थ्य आधार के रूप में और ध्यान कैसे वैज्ञानिक लाभ प्रदान करता है जो आध्यात्मिक अभ्यास को प्रतिध्वनित करते हैं के बारे में और जानें।
spirituality और wellbeing को एकीकृत करने के व्यावहारिक तरीके
अपने जीवन में आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक अभ्यास को एकीकृत करना शुरू करने के लिए आपको एक थेरेपिस्ट की आवश्यकता नहीं है। यहाँ कुछ सुलभ, साक्ष्य-सूचित शुरुआती बिंदु हैं:
1. mindfulness meditation
श्वास-केंद्रित ध्यान के दिन में बस पाँच से दस मिनट से शुरुआत करें। आराम से बैठें, अपनी जागरूकता को साँस लेने की शारीरिक संवेदना पर लाएँ, और जब आपका मन भटके — जैसा कि होगा — तो धीरे से लौट आएँ। यह सरल अभ्यास ध्यान को प्रशिक्षित करता है, प्रतिक्रियाशीलता को कम करता है, और वर्तमान-क्षण जागरूकता की उस गुणवत्ता को विकसित करता है जो नैदानिक mindfulness और कई चिंतनशील परंपराओं दोनों के केंद्र में बैठती है।
अधिक के लिए, मानसिक wellbeing के लिए साँस की शक्ति पर हमारी गाइड देखें।
2. मूल्यों की स्पष्टता
अपने शीर्ष तीन से पाँच मूल्यों की पहचान करने के लिए समय निकालें — यह नहीं कि आपको क्या लगता है कि आपको किसका मूल्यांकन करना चाहिए, बल्कि वह जिसकी आप वास्तव में सबसे अधिक परवाह करती हैं। उन्हें लिख लें। फिर, ईमानदारी से, विचार करें: आपके दैनिक जीवन का कितना हिस्सा वास्तव में इन मूल्यों के अनुरूप है? कथित मूल्यों और जिए गए व्यवहार के बीच का अंतर अक्सर वहीं होता है जहाँ संकट रहता है — और जहाँ सार्थक परिवर्तन शुरू होता है।
3. कृतज्ञता का अभ्यास
हर शाम, तीन ऐसी चीज़ें लिखें जो दिन के दौरान घटीं जिनके लिए आप कृतज्ञ महसूस करती हैं — और, महत्वपूर्ण रूप से, क्यों हर एक मायने रखती है। विशिष्टता ही कृतज्ञता अभ्यास को प्रभावी बनाती है। “मैं आज अपनी बहन के साथ हुई बातचीत के लिए कृतज्ञ हूँ क्योंकि इसने मुझे याद दिलाया कि मैं अकेली नहीं हूँ” “मैं अपने परिवार के लिए कृतज्ञ हूँ” से अधिक शक्तिशाली है।
4. समुदाय और अनुष्ठान
चाहे एक आस्था समुदाय, एक ध्यान समूह, एक गायन मंडली, एक पैदल चलने वाला समूह, या मित्रों के साथ नियमित रात्रिभोज के माध्यम से, संरचित समुदाय को खोजना और बनाए रखना उपलब्ध सबसे विश्वसनीय wellbeing निवेशों में से एक है। अनुष्ठान — दोहराई गई, सार्थक साझा गतिविधि — निरंतरता, अपनेपन, और सुरक्षा की एक भावना पैदा करता है जिसे अलगाव में दोहराना कठिन है।
5. चिंतनशील पठन और प्रतिबिंब
कई लोग पाते हैं कि नियमित रूप से ज्ञान परंपराओं से जुड़ना — चाहे इसका मतलब आध्यात्मिक ग्रंथ, दर्शन, कविता, या चिंतनशील गैर-कथा पढ़ना हो — कठिनाई से निपटने के लिए एक संदर्भ ढाँचा प्रदान करता है। धीमे, ध्यानपूर्ण पठन के बाद व्यक्तिगत प्रतिबिंब का अभ्यास (कभी-कभी ईसाई परंपरा में lectio divina कहा जाता है, या धर्मनिरपेक्ष परिवेशों में बस “गहन पठन”) ध्यान की एक ऐसी गुणवत्ता विकसित करता है जो मनोवैज्ञानिक wellbeing का समर्थन करती है।
6. अर्थ के लिए journalling
journalling तब सबसे प्रभावी होती है जब इसे केवल भावना को संसाधित करने पर नहीं बल्कि अर्थ बनाने पर निर्देशित किया जाए। किसी कठिन घटना के बाद, लिखने का प्रयास करें: क्या हुआ? मैं कैसा महसूस करती हूँ? यह मेरे लिए जो मायने रखता है उसके बारे में क्या प्रकट करता है? मैं अलग तरीके से क्या कर सकती हूँ या क्या अधिक हल्के से पकड़ सकती हूँ? इस प्रकार का चिंतनशील अभ्यास मनोवैज्ञानिक आत्म-जागरूकता और spirituality के अर्थ-निर्माण कार्य को जोड़ता है।
महत्वपूर्ण चेतावनियाँ — एकीकृत देखभाल क्या नहीं है
spirituality और psychology को एकीकृत करना क्लाइंट पर आध्यात्मिक ढाँचों को थोपने के समान नहीं है। इस क्षेत्र में नैतिक, सक्षम अभ्यास के लिए आवश्यक है:
क्लाइंट की मान्यता का सम्मान करना। एक कुशल थेरेपिस्ट क्लाइंट का अनुसरण करता है। यदि कोई क्लाइंट किसी आध्यात्मिक परंपरा से नहीं जुड़ता, तो आध्यात्मिक भाषा और ढाँचे मददगार नहीं हैं। यदि किसी क्लाइंट का संगठित धर्म के साथ एक जटिल या पीड़ादायक संबंध है, तो उस इतिहास का सावधानी से अन्वेषण किया जाना चाहिए — यह मान लेना नहीं कि यह एक संसाधन है।
नैदानिक देखभाल का स्थानापन्न न होना। आध्यात्मिक अभ्यास मनोवैज्ञानिक उपचार का एक शक्तिशाली पूरक हो सकता है, लेकिन यह अवसाद, चिंता विकार, आघात, या मनोविकृति जैसी नैदानिक स्थितियों के लिए पेशेवर देखभाल की जगह नहीं लेता। यदि आप महत्वपूर्ण संकट का अनुभव कर रही हैं, तो कृपया पेशेवर समर्थन के लिए संपर्क करें।
हानिकारक ढाँचों से बचना। सभी आध्यात्मिक या धार्मिक अनुभव मनोवैज्ञानिक रूप से स्वस्थ नहीं होते। शर्म-आधारित धार्मिक ढाँचे, spiritual bypassing (कठिन भावनाओं को संसाधित करने से बचने के लिए आध्यात्मिक अभ्यास का उपयोग करना), और दबावपूर्ण धार्मिक वातावरण वास्तविक नुकसान पहुँचा सकते हैं। एक अच्छा थेरेपिस्ट क्लाइंट को सहायक आध्यात्मिक मान्यताओं और संकट में योगदान देने वाली मान्यताओं के बीच अंतर करने में मदद कर सकता है।
सांस्कृतिक विनम्रता। आध्यात्मिक और धार्मिक मान्यता गहराई से व्यक्तिगत और अक्सर सांस्कृतिक रूप से अंतर्निहित होती है। हिंदू पृष्ठभूमि वाले एक दक्षिण एशियाई क्लाइंट, एक एंग्लो-ऑस्ट्रेलियाई अज्ञेयवादी, और एक ईसाई समुदाय के भीतर आघात से निपट रहे क्लाइंट के लिए spirituality का अर्थ काफ़ी भिन्न होगा। प्रभावी एकीकृत देखभाल के लिए वास्तविक जिज्ञासा और विनम्रता की आवश्यकता होती है, धारणाओं की नहीं।
Potentialz Unlimited में यह कैसा दिखता है
Bella Vista में Potentialz Unlimited में, हमारी टीम नैदानिक देखभाल में एक holistic, बहुसांस्कृतिक दृष्टिकोण लाती है। साक्ष्य-आधारित मनोवैज्ञानिक थेरेपी के साथ-साथ, हमारी टीम में ऐसे प्रैक्टिशनर शामिल हैं जो योग और ध्यान-सूचित परामर्श प्रदान करते हैं, और हमारे नैदानिक मनोवैज्ञानिक विविध सांस्कृतिक और धार्मिक पृष्ठभूमि के क्लाइंट के साथ काम करने में अनुभवी हैं।
Dr Gurprit Ganda एक एकीकृत दृष्टिकोण अपनाती हैं जो पूरी तरह से इस बात से निर्देशित होता है कि हर क्लाइंट के लिए सबसे अधिक मददगार क्या है। यदि spirituality — आपके लिए जो भी रूप लेती है — आपके जीवन में सार्थक है, तो यह हमारे साथ के काम में एक वास्तविक संसाधन हो सकती है। सत्र इस तरह से संचालित किए जाते हैं जो गर्मजोशी भरा, गैर-निर्णयात्मक, और आपके अपने ढाँचे के प्रति सम्मानजनक हो। कुछ भी थोपा नहीं जाता; सब कुछ आपके लक्ष्यों की सेवा में होता है।
हम अंग्रेज़ी, Hindi, Punjabi, और Urdu में सत्र प्रदान करते हैं, और हम उन क्लाइंट के साथ काम करने में अनुभवी हैं जिनके लिए उनके अनुभव को समझने के लिए सांस्कृतिक और आध्यात्मिक संदर्भ केंद्रीय है।
यह जानने के लिए कि कौन सा दृष्टिकोण आपके लिए उपयुक्त हो सकता है, आपका स्वागत है कि आप हमारी टीम से मिलें या सीधे संपर्क करें।
लेखक के बारे में
Dr Gurprit Ganda Bella Vista, NSW में Potentialz Unlimited में एक नैदानिक मनोवैज्ञानिक (AHPRA Clinical Endorsement) और प्रैक्टिस डायरेक्टर हैं। 25 वर्षों से अधिक के नैदानिक अनुभव के साथ, वे जटिल आघात (EMDR), चिंता और अवसाद (CBT, ACT), वयस्क ADHD मूल्यांकन और उपचार, संज्ञानात्मक और फोरेंसिक मूल्यांकन, और EFT-सूचित युगल परामर्श में विशेषज्ञता रखती हैं। वे अंग्रेज़ी, Hindi, Punjabi, और Urdu में सत्र प्रदान करती हैं और सांस्कृतिक रूप से धाराप्रवाह, holistic देखभाल के प्रति एक विशेष प्रतिबद्धता रखती हैं।
Potentialz Unlimited | Unit 608, 8 Elizabeth Macarthur Drive, Bella Vista NSW 2153 Phone: 0410 261 838 | Book: live.potentialz.com.au | Web: potentialz.com.au Hours: Monday–Friday, 10am–7pm | Telehealth available across NSW Funding: Medicare (GP Mental Health Care Plan), WorkCover, CTP, NDIS
References
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Kabat-Zinn, J. (1990). Full catastrophe living: Using the wisdom of your body and mind to face stress, pain, and illness. Delacorte Press.
Keng, S. L., Smoski, M. J., & Robins, C. J. (2011). Effects of mindfulness on psychological health: A review of empirical studies. Clinical Psychology Review, 31(6), 1041–1056. https://doi.org/10.1016/j.cpr.2011.04.006
Koenig, H. G. (2012). Religion, spirituality, and health: The research and clinical implications. ISRN Psychiatry, 2012, 278730. https://doi.org/10.5402/2012/278730
Neff, K. D. (2011). Self-compassion, self-esteem, and well-being. Social and Personality Psychology Compass, 5(1), 1–12. https://doi.org/10.1111/j.1751-9004.2010.00330.x
Pargament, K. I. (2007). Spiritually integrated psychotherapy: Understanding and addressing the sacred. Guilford Press.
Plante, T. G. (2007). Integrating spirituality and psychotherapy: Ethical issues and principles to consider. Journal of Clinical Psychology, 63(9), 891–902. https://doi.org/10.1002/jclp.20383
Seligman, M. E. P. (2011). Flourish: A visionary new understanding of happiness and well-being. Free Press.
Worthington, E. L., Jr., Hook, J. N., Davis, D. E., & McDaniel, M. A. (2011). Religion and spirituality. Journal of Clinical Psychology, 67(2), 204–214. https://doi.org/10.1002/jclp.20760
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