غم کو ایک مجموعی نظر سے دیکھنا: نقصان کے بعد اپنے دل، جسم اور روح کو شفا دینا

اہم نکات

• غم خالصتاً ایک نفسیاتی عمل نہیں ہے — یہ جسم میں جسمانی علامات کے ذریعے بستا ہے جن میں سینے کی بھاری پن، تھکاوٹ، اور جسمانی درد شامل ہیں۔
• نقصان موت سے آگے بہت سی صورتیں اختیار کرتا ہے: رشتوں کا اختتام، ہجرت، شناخت کا نقصان، صحت کی کمزوری، اور اس زندگی کا کھو جانا جس کی آپ نے توقع کی تھی۔
• غم کا مراحل والا نمونہ، اگرچہ بڑے پیمانے پر معروف ہے، اس کی نمایاں حدود ہیں — غم شاذ و نادر ہی ترتیب وار یا قابلِ پیش گوئی راستے پر چلتا ہے۔
• مجموعی کاؤنسلنگ غم کو ہر سطح پر مخاطب کرتی ہے: جسمانی مشقیں، مراقبہ، روحانی معنی سازی، اور کاؤنسلنگ میں بیانیہ عمل۔
• جنوبی ہندوستانی اور ہندوستانی ثقافتی روایات غم کی مخصوص رسومات اور اظہار رکھتی ہیں جو کسی بھی کاؤنسلنگ کے طریقے میں تسلیم اور احترام کے مستحق ہیں۔
• جب غم پیچیدہ ہو جائے، تو پیشہ ورانہ مدد ضروری ہے — غم کاؤنسلنگ اس چیز کے لیے جگہ پیدا کرتی ہے جسے جلدی میں نہیں کیا جا سکتا۔
• اگر آپ غم سے متعلق بحران میں ہیں، تو Lifeline 13 11 14 پر دستیاب ہے اور Grief Australia کے وسائل grief.org.au پر ہیں۔

---

غم کسی مقررہ وقت کے مطابق نہیں چلتا۔ اور یہ یقیناً کسی اصول کے مطابق نہیں چلتا۔

آپ سوچ سکتے ہیں کہ آپ سنبھل رہے ہیں — اور پھر گاڑی میں کوئی گانا چل پڑتا ہے، یا آپ کسی ایسے شخص کو فون کرنے کے لیے ہاتھ بڑھاتے ہیں جو اب موجود نہیں، اور اچانک آپ بکھر جاتے ہیں۔ یا آپ سب جگہوں میں سے سپر مارکیٹ میں ہوتے ہیں، اور یہ آپ پر آ پڑتا ہے۔ اچانک۔ کسی انتباہ کے بغیر۔

یہ کمزوری نہیں ہے۔ درحقیقت غم یہی ہے۔

یہ صاف ستھرا نہیں ہوتا۔ یہ ایک ہی سمت میں نہیں چلتا۔ اور یہ صرف آپ کے خیالات اور جذبات میں نہیں رہتا — یہ آپ کے جسم میں بھی بستا ہے۔ آپ کے سینے میں بوجھ میں۔ اس تھکاوٹ میں جسے نیند چھو بھی نہیں پاتی۔ اس انداز میں جب آپ اپنے نقصان کے بارے میں بولنے کی کوشش کرتے ہیں تو آپ کا گلا بند ہو جاتا ہے۔

یہ تحریر غم کو سنجیدگی سے لیتی ہے — اس پورے جسم اور پورے انسان کے تجربے کے طور پر جو یہ درحقیقت ہے۔ اور یہ شفا کے ایک مجموعی طریقے کو دریافت کرتی ہے جو صرف بات چیت سے آگے جاتا ہے۔

---

غم ایک نفسیاتی عمل سے کہیں زیادہ ہے

ہم اکثر غم کو ذہن میں ہونے والی کسی چیز کے طور پر سوچتے ہیں — یادیں، خیالات، ایک بدلی ہوئی دنیا کے ساتھ ایڈجسٹ ہونے کا سست اور مشکل کام۔ یہ حقیقی اور اہم ہے۔

لیکن غم جسم میں بھی بستا ہے۔ سوگ پر ہونے والی تحقیق نے بڑھتے ہوئے اس بات کی تصدیق کی ہے جسے قدیم شفا کی روایات ہمیشہ سے سمجھتی تھیں: جسم ذہن کے ساتھ ساتھ غم مناتا ہے۔ اور غم کا جسمانی پہلو جذباتی عمل کے مکمل ہونے کے بعد بھی طویل عرصے تک برقرار رہ سکتا ہے۔

غم کے عام جسمانی اظہار میں شامل ہیں:

• سینے میں بوجھ — بھاری پن یا دباؤ کا احساس جسے بہت سے لوگ “میرے سینے پر پتھر” یا “میرے دل پر کوئی چیز دبا رہی ہے” کہہ کر بیان کرتے ہیں
• گلے کا کسنا — رونے کی خواہش جو گلے میں پھنس جاتی ہے؛ نقصان کے بارے میں بولنے میں دشواری
• تھکاوٹ — ایک بھاری، ہڈیوں تک اثر کرنے والی تھکاوٹ جو آپ کے کیے گئے کام سے کہیں زیادہ ہوتی ہے اور آرام سے دور نہیں ہوتی
• جسمانی درد — سر درد، کمر درد، اور کسی واضح وجہ کے بغیر عمومی جسمانی درد
• مدافعتی نظام کا کمزور ہونا — کسی نمایاں نقصان کے بعد کے مہینوں میں بیماری کے لیے بڑھتی ہوئی حساسیت، جو غم اور مدافعتی افعال کے تعلق پر ہونے والی تحقیق سے مطابقت رکھتی ہے (Buckley et al., 2012)
• معدے کی خرابی — متلی، بھوک کا ختم ہونا، یا ہاضمے کی خرابی جیسے جیسے معدہ اعصابی نظام کی تکلیف کا جواب دیتا ہے
• بے چینی اور نیند میں خلل — سکون میں دشواری، رات کو جاگنا، یا خواب کی حالتوں میں خلل جیسے جیسے اعصابی نظام اس چیز پر عمل کرتا ہے جسے وہ جاگتے ہوئے مکمل طور پر ضم نہیں کر پاتا

یہ “سب کچھ آپ کے دماغ میں” نہیں ہے۔ یہ جسم کا نقصان کے لیے حقیقی، حیاتیاتی طور پر مستحکم ردعمل ہے۔ اور یہ اس بات کا مستحق ہے کہ اسے براہِ راست مخاطب کیا جائے — نہ صرف الفاظ کے ذریعے، بلکہ ان مشقوں کے ذریعے بھی جو خود جسم کی سطح پر کام کرتی ہیں۔

---

نقصان کے کئی چہرے

جب لوگ غم کا لفظ سنتے ہیں، تو وہ سوگ کے بارے میں سوچتے ہیں — کسی پیارے کی موت۔ اور موت کا نقصان ان انتہائی گہرے تجربات میں سے ایک ہے جن سے کوئی انسان گزر سکتا ہے۔

لیکن غم صرف موت تک محدود نہیں۔ ہم کئی قسم کے نقصانات کا غم مناتے ہیں۔ اور ایک وجہ جس کی بنا پر لوگ خود کو بغیر یہ سمجھے جدوجہد کرتے ہوئے پاتے ہیں کہ ایسا کیوں ہے، یہ ہے کہ انہوں نے اپنے تجربے کو غم کے طور پر نہیں پہچانا۔

نقصان کی وہ اقسام جو غم لے کر آتی ہیں:

• کسی پیارے کی موت — بشمول اچانک، تکلیف دہ، یا متوقع موت، جن میں سے ہر ایک اپنی ایک الگ کیفیت رکھتی ہے
• رشتے کا اختتام — شادی یا طویل ساتھ کا اختتام، بچے سے دوری، کسی قریبی دوستی کا کھو جانا
• ہجرت اور ثقافتی بے دخلی — کسی وطن، زبان، برادری، طرزِ زندگی کو چھوڑنے کا غم۔ یہ خاص طور پر پہلی نسل کے تارکینِ وطن اور مہاجر برادریوں کے لیے نمایاں ہے
• شناخت کا نقصان — کسی ایسی تشخیص کا غم جو آپ کے اپنے آپ کو سمجھنے کا انداز بدل دیتی ہے؛ کسی ایسے کردار کا کھو جانا — پیشہ ورانہ، والدینی، ایتھلیٹی — جو اس بات کے لیے مرکزی رہا ہو کہ آپ کون ہیں
• صحت کی کمزوری — بیماری، چوٹ، یا دائمی حالت سے پہلے کے جسم کا غم؛ اس مستقبل کا غم جس کی آپ نے توقع کی تھی
• حمل کا ضیاع — اسقاطِ حمل، مردہ پیدائش، اور وہ غم جو اکثر خاموشی میں اٹھایا جاتا ہے کیونکہ سوگوار کے اردگرد موجود لوگ اسے تسلیم کرنے کا طریقہ ٹھیک سے نہیں جانتے
• متوقع مستقبل کا کھو جانا — وہ کیریئر جو نہ ہو سکا، وہ رشتہ جو نہ آیا، وہ زندگی جس نے آپ کے منصوبے سے مختلف شکل اختیار کر لی

ان میں سے ہر ایک اپنا بوجھ لے کر آتا ہے۔ ہر ایک اس بات کا مستحق ہے کہ اسے سنجیدگی سے لیا جائے۔

---

مراحل والے نمونے کی حدود

زیادہ تر لوگوں نے غم کے مراحل کے بارے میں سنا ہے — انکار، غصہ، سودے بازی، افسردگی، قبولیت — جنہیں اصل میں ماہرِ نفسیات Elisabeth Kübler-Ross نے 1969 کی اپنی کتاب On Death and Dying میں بیان کیا۔ یہ ان کے مہلک بیماری میں مبتلا مریضوں کے ساتھ کام پر مبنی تھے اور کبھی بھی اس بات کا لازمی نقشہ بننے کے لیے نہیں تھے کہ غم کو کیسے آگے بڑھنا چاہیے۔

لیکن انہیں اکثر اسی طرح لاگو کیا جاتا ہے۔ یہ خیال پیدا کرتے ہوئے کہ غم کو ایک ترتیب کے مطابق چلنا چاہیے۔ کہ قبولیت منزل ہے۔ کہ کسی بھی مرحلے میں ٹھہرے رہنا آگے بڑھنے میں ناکامی کی نمائندگی کرتا ہے۔

عصرِ حاضر کے غم کے محققین بڑی حد تک اس نمونے سے دور ہو چکے ہیں۔ George Bonanno کی تحقیق میں پایا گیا کہ کسی نمایاں نقصان کے بعد سب سے عام سمت طویل، ترتیب وار مراحل پر مبنی غم نہیں ہے — یہ زیادہ اتار چڑھاؤ والا ہے۔ شدید غم اور عام کارکردگی کے درمیان ایسے انداز میں چلتا ہے جو غیر متوقع اور غیر خطی ہو سکتا ہے (Bonanno, 2004)۔

William Worden نے ایک زیادہ کارآمد متبادل پیش کیا — ایک کاموں والا نمونہ۔ غم میں کچھ فعال کام شامل ہوتے ہیں: نقصان کی حقیقت کو قبول کرنا، درد پر عمل کرنا، ایک بدلی ہوئی دنیا کے ساتھ ایڈجسٹ ہونا، اور اس چیز سے جڑے رہنے کا کوئی راستہ تلاش کرنا جو کھو گئی ہو جبکہ زندگی میں مشغول رہنا (Worden, 2009)۔

سب سے اہم بات جو سمجھنی ہے وہ یہ ہے: غم منانے کا کوئی درست طریقہ نہیں ہے۔ کوئی درست وقت نہیں ہے۔ کوئی درست نتیجہ نہیں ہے۔ غم اس شخص کی طرح انفرادی ہے جو اسے محسوس کر رہا ہے اور اس رشتے کی طرح منفرد ہے جو کھو گیا۔

---

مجموعی کاؤنسلنگ غم کو مختلف انداز میں کیسے مخاطب کرتی ہے

مجموعی غم کاؤنسلنگ بیانیہ عمل کے ضروری کام کی جگہ نہیں لیتی — کہانی سنانا، اس چیز کا نام لینا جو کھو گئی، اس کے بعد معنی بنانا۔ لیکن یہ ایسے پہلو شامل کرتی ہے جو اکثر خالصتاً بات چیت پر مبنی طریقوں سے غائب ہوتے ہیں۔

جسمانی مشقیں: غم کے لیے نرم یوگا

غم کے لیے یوگا — جو فٹنس یا کارکردگی پر مبنی یوگا سے مختلف ہے — اس چیز کے ساتھ براہِ راست کام کرتا ہے جسے جسم تھامے ہوتا ہے۔ چونکہ غم اکثر سینے اور گلے میں محفوظ ہوتا ہے (وہ حصے جو یوگا اور آیورویدک فریم ورک میں دل کے چکر اور جذباتی اظہار سے سب سے زیادہ منسلک ہیں)، مخصوص آسن جو نرمی سے ان حصوں کو کھولتے ہیں ایک ایسی رہائی کی حمایت کر سکتے ہیں جہاں تک الفاظ نہیں پہنچ سکتے۔

مفید مشقوں میں شامل ہیں:

• سہارے والا فش پوز (Matsyasana بولسٹر کے ساتھ): کندھے کی ہڈیوں کے آر پار رکھے ایک بولسٹر پر پیچھے لیٹنا، بازو کھلے، سینہ اٹھا ہوا۔ یہ آسن نرمی سے سینے اور گلے کو کھولتا ہے اور ان حصوں میں غم اٹھانے والے لوگوں میں ایک طاقتور جذباتی رہائی کو ابھار سکتا ہے۔
• دل کھولنے والے (نرم پیچھے کی جھکاؤ): سہارے والا sphinx، کولہوں پر ہاتھ رکھ کر camel، یا کرسی پر پیچھے کی جھکاؤ — نرم پیچھے کی جانب کھلاؤ جو غم کی آگے کی جانب جھکی ہوئی حالت کا مقابلہ کرتا ہے اور سانس کے لیے جگہ پیدا کرتا ہے۔
• آگے جھکاؤ (Uttanasana، child’s pose): آگے کی جانب جھکاؤ بھی غم میں گہری حمایت دے سکتا ہے — یہ عاجزی، آرام، اور اس چیز کے سامنے جھکنے کی ایک حالت پیش کرتا ہے جسے بدلا نہیں جا سکتا۔
• آنکھوں کے تکیے کے ساتھ سہارے والا savasana: مکمل خاموشی میں لیٹنا، مکمل طور پر سہارا لیے، گرمائش کے ساتھ — مکمل سپردگی کی یہ حالت ایسے حالات پیدا کر سکتی ہے جہاں غم کو محسوس کیا جائے، اس کے خلاف دفاع کرنے کے بجائے۔

یہ مشقیں آہستہ آہستہ، سانس کے شعور کے ساتھ، کارکردگی کے کسی مقصد کے بغیر، اور جو کچھ بھی ابھرے اسے محسوس کرنے کی صریح اجازت کے ساتھ کی جاتی ہیں۔

سینے اور گلے کے غم کے لیے سانس کا عمل

بہت سے غم زدہ لوگ پاتے ہیں کہ بھرپور، گہرے سانس لینا مشکل ہے — گویا غم اس جگہ کو گھیرے ہوئے ہے جس کی سانس کو ضرورت ہے۔ سینہ تنگ محسوس ہوتا ہے۔ گلا بند ہو جاتا ہے۔

سانس کے وہ عمل جو غم میں مدد دیتے ہیں ان میں شامل ہیں:

• شعوری طور پر جڑا ہوا سانس — سینے میں بھرپور سانس اندر لینے کے بعد ایک غیر فعال، پرسکون سانس باہر چھوڑنے کی مشق، جو ایک باقاعدہ چکر میں دہرائی جاتی ہے اور جسم میں سمائے جذباتی مواد کی رہائی پیدا کر سکتی ہے
• سگھ کے ساتھ سانس چھوڑنا — غم کے لیے سب سے سادہ اور شاید سب سے فطری سانس: ایک بھرپور سانس اندر لینا اور اس کے بعد ایک طویل، سنائی دینے والی سگھ۔ Ramirez et al. (2016) کی تحقیق میں پایا گیا کہ فزیالوجیکل سگھ جسم کا وہ طریقہ ہیں جس سے وہ پھیپھڑوں میں سکڑ چکے alveoli کو دوبارہ پھلاتا ہے — ایک حقیقی جسمانی عمل جو جذباتی رہائی کے احساس سے جڑا ہوا ہے
• سمندری سانس (ujjayi) حرکت کے دوران — اس سانس کو نرم یوگا کی حرکت کے ساتھ ملانا ایک اندرونی آواز پیدا کرتا ہے جسے بہت سے لوگ اس وقت گہرا سکون بخش اور مددگار پاتے ہیں جب الفاظ ناکافی محسوس ہوں
• Brahmari (گنگناتی مکھی کا سانس) — سانس چھوڑتے وقت گنگنانا vagus nerve کو فعال کرتا ہے اور سینے اور گلے میں اندرونی ارتعاش پیدا کرتا ہے، ان حصوں کو براہِ راست مخاطب کرتے ہوئے جہاں غم سب سے زیادہ جسمانی طور پر سمایا ہوتا ہے

درد کے ساتھ بیٹھنے کا مراقبہ، اس سے فرار کیے بغیر

غم ہم سے جو سب سے مشکل چیزیں مانگتا ہے ان میں سے ایک یہ ہے کہ درد کے ساتھ بیٹھیں بغیر فوراً اس سے فرار کی طرف بڑھے — توجہ ہٹانے، سُن ہو جانے، مصروفیت، یا مثبتیت کی طرف دوڑ کے ذریعے۔

مائنڈفلنیس مراقبہ بالکل یہی صلاحیت پروان چڑھاتا ہے۔ یہ ہمیں تربیت دیتا ہے کہ ہم تجربے کا مشاہدہ کریں — بشمول تکلیف دہ تجربے کے — بغیر فوراً ردعمل دیے۔ غم کے تناظر میں، اس کا مطلب یہ ہے کہ نقصان کے بوجھ کے ساتھ بیٹھنے کے قابل ہونا، اسے جسم اور ذہن میں محسوس کرنا، اسے موجود رہنے دینا بغیر اس میں ڈھے جانے یا اس سے لڑنے کے۔

محبت بھری مہربانی کا مراقبہ (metta) غم میں خاص اہمیت رکھتا ہے — دونوں طور پر ایک تکلیف دہ وقت میں اپنے آپ کی طرف رحم دلی موڑنے کے ذریعے، اور اس شخص یا چیز سے تعلق برقرار رکھنے کے ذریعے جو کھو گئی ہے۔ کسی فوت شدہ شخص کی طرف محبت بھری مہربانی بھیجنا — انہیں سکون میں تصور کرنا، ان کے لیے بھلائی کی خواہش کرنا — صحت مند غم کے عمل کی حمایت کر سکتا ہے اور پیچیدہ غم کی علامات کو کم کر سکتا ہے۔

روحانی معنی سازی

ان لوگوں کے لیے جو روحانی عقائد رکھتے ہیں — چاہے کسی مذہبی روایت سے، ذاتی روحانی فریم ورک سے، یا اپنے آپ سے بڑی کسی چیز سے تعلق کے وسیع تر احساس سے — غم کا روحانی پہلو اکثر گہرا اہم ہوتا ہے۔ اور اسے سیکولر کاؤنسلنگ کے طریقوں میں بہت کم مخاطب کیا جاتا ہے۔

وہ وجودی سوالات جو غم سطح پر لے آتا ہے — کیوں؟ موت کے بعد کیا ہوتا ہے؟ کیا ان کی زندگی کا کوئی معنی تھا؟ کیا میری زندگی کا ہے؟ — واقعی روحانی سوالات ہیں، اور وہ ٹال دیے جانے کے بجائے جگہ کے مستحق ہیں۔

میرا عدمِ تشدد اور شعور پر مبنی زندگی کا فلسفہ، اور ہندوستانی فلسفیانہ روایات سے میری گہری واقفیت — بشمول شعور کی لافانیت کے ویدانتی تصور کے — ایک ایسے کاؤنسلنگ کے طریقے کی رہنمائی کرتے ہیں جو ان سوالات کے ساتھ ایمانداری سے اور کلائنٹ جو بھی فریم ورک رکھتا ہو اس کے حقیقی احترام کے ساتھ مشغول ہو سکتا ہے۔ میں کبھی کوئی خاص عقیدہ مسلط نہیں کروں گی۔ لیکن میں ان سوالات سے کترائوں گی بھی نہیں۔

کاؤنسلنگ میں بیانیہ عمل

غم کاؤنسلنگ کا بات چیت والا پہلو — کہانی سنانا، جو محبوب تھا اور جو کھو گیا اس کا نام لینا — بنیادی حیثیت رکھتا ہے۔ یہ کہنے میں ہی ہے کہ غم کو گواہی ملتی ہے۔ اور غم میں حقیقی طور پر گواہ ہونا — اپنے نقصان کو سنجیدگی سے لیا جانا اور اپنے درد کو دیکھا جانا — سب سے طاقتور علاجی تجربات میں سے ایک ہے۔

کاؤنسلنگ معنی سازی کے کام کی بھی حمایت کرتی ہے: نقصان کو اپنی اور اپنی دنیا کی ایک نظرثانی شدہ سمجھ میں ضم کرنے کا کوئی راستہ تلاش کرنا، اور یہ دریافت کرنا کہ اس کے بعد کیا چیز اہمیت رکھتی رہتی ہے۔

---

ہندوستانی اور جنوبی ہندوستانی برادریوں میں غم کے ثقافتی اظہار

غم مختلف ثقافتوں میں مختلف انداز میں ظاہر کیا جاتا ہے۔ یہ فرق سطحی نہیں — یہ اس بات کی بنیادی طور پر مختلف سمجھوں کی عکاسی کرتے ہیں کہ نقصان کا کیا مطلب ہے، اسے کیسے منایا جانا چاہیے، اور شفا کیسی دکھتی ہے۔

ہندوستانی اور جنوبی ہندوستانی برادریوں میں، غم اکثر مخصوص رسمی فریم ورک کے اندر ظاہر کیا جاتا ہے جو اہم نفسیاتی اور اجتماعی افعال ادا کرتے ہیں۔ رسومات جیسے کہ کچھ شمالی ہندوستانی ہندو روایات میں 13 دن کی سوگ کی مدت (terahvi)، shraddha کی رسومات (فوت شدہ آباؤاجداد کا احترام)، اور جنوبی ہندوستانی تامل، تیلگو، اور کنڑ برادریوں کی مخصوص اجتماعی سوگ کی مشقیں غم کے لیے ایک منظم ظرف فراہم کرتی ہیں — ایک مشترکہ عمل جو سوگوار کو بتاتا ہے کہ نقصان کے شدید مرحلے کے دوران اپنے جسم، اپنے وقت، اور اپنی برادری کے ساتھ کیا کرنا ہے۔

جب یہ رسومات دستیاب نہ ہوں — جیسا کہ اکثر ان تارکینِ وطن کے لیے ہوتا ہے جو ہندوستان میں خاندان کے افراد کو کھو دیتے ہیں اور سفر نہیں کر سکتے، یا جو آسٹریلوی تناظر میں ان برادری کے ڈھانچوں تک رسائی کے بغیر غم مناتے ہیں جو عام طور پر انہیں گھیرے ہوتے — تو خود رسمی ظرف کا کھو جانا غم کی ایک اضافی تہہ بن جاتا ہے۔

میں اس کام میں ذاتی اور پیشہ ورانہ دونوں ثقافتی روانی لاتی ہوں۔ میں انگریزی، ہندی، تامل، کنڑ، اور اردو میں سیشن پیش کرتی ہوں — کلائنٹس سے ان کی پہلی زبان میں ملتے ہوئے، جہاں غم اکثر سب سے زیادہ فطری طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

---

جب غم پیچیدہ ہو جائے

زیادہ تر لوگ ہفتوں اور مہینوں میں شدید غم سے گزر جائیں گے، تیزی بتدریج کم ہوتی جائے گی حالانکہ نقصان حقیقی رہتا ہے۔ لیکن کچھ لوگوں کے لیے، غم اس راستے پر نہیں چلتا۔ یہ شدید رہتا ہے۔ یہ “پیچیدہ” ہو جاتا ہے — جس کی خصوصیت مسلسل، شدید غم ہے جو وقت کے ساتھ کم نہیں ہوتا، نمایاں فعالی رکاوٹ، اور عام زندگی میں مشغول ہونے کی نااہلی۔

وہ علامات کہ غم پیچیدہ ہو چکا ہو سکتا ہے، ان میں شامل ہیں:

• شدید چاہت اور تڑپ جو چھ مہینوں یا اس سے زیادہ کے بعد بھی کم نہیں ہوتی
• یہ قبول کرنے میں دشواری کہ نقصان حقیقی اور مستقل ہے
• نقصان کے بارے میں تلخی یا غصہ جو مرکزی اور کھا جانے والا رہتا ہے
• یہ احساس کہ کھوئے ہوئے شخص یا چیز کے بغیر زندگی بے معنی ہے
• شخص یا نقصان کی کسی بھی یاد دہانی سے اجتناب
• نقصان کے بعد سے دوسروں پر بھروسہ کرنے کی نااہلی
• سُن ہونے یا دوسروں سے جذباتی طور پر کٹے ہونے کا احساس
• جسمانی علامات جو متوقع سے آگے برقرار رہتی ہیں
• خود کو نقصان پہنچانے کے یا کسی فوت شدہ شخص سے جا ملنے کی خواہش کے خیالات

اگر آپ اپنے آپ میں یا کسی ایسے شخص میں جس کی آپ کو فکر ہے ان علامات کو پہچانتے ہیں، تو براہِ کرم پیشہ ورانہ مدد کے لیے رجوع کریں۔ پیچیدہ غم صحیح علاجی طریقے پر اچھا جواب دیتا ہے۔ یہ مدد کے بغیر حل نہیں ہوتا۔

---

Potentialz کیسے مدد کر سکتی ہے

غم کی کوئی آخری تاریخ نہیں ہوتی۔ اور اسے اکیلے اٹھانے کی ضرورت نہیں۔

بیلا وسٹا میں Potentialz میں، میں ہر قسم کے نقصان سے گزرنے والے افراد کے لیے مجموعی غم کاؤنسلنگ پیش کرتی ہوں۔ میرا مربوط طریقہ ثبوت پر مبنی کاؤنسلنگ کو — بشمول بیانیہ تھراپی، معنی سازی کے فریم ورک، اور صدمے سے آگاہ نگہداشت — غم کے لیے نرم یوگا، سانس کے عمل، مراقبہ، اور ثقافتی طور پر باخبر مدد کے ساتھ ملاتا ہے۔

میں متنوع پس منظر کے کلائنٹس کے ساتھ کام کرتی ہوں جن میں ہندوستانی، جنوبی ہندوستانی، اور دیگر CALD برادریاں شامل ہیں، اور میں انگریزی، ہندی، تامل، کنڑ، اور اردو میں سیشن پیش کرتی ہوں۔ نیو ساؤتھ ویلز بھر کے ان کلائنٹس کے لیے ٹیلی ہیلتھ سیشن دستیاب ہیں جو ذاتی طور پر حاضر نہیں ہو سکتے۔

آپ جو بھی غم منا رہے ہوں — آپ کا نقصان جگہ اور مدد کا مستحق ہے۔ مجھے آپ کے ساتھ وہ جگہ تھامنا اعزاز کی بات ہوگی۔

اپائنٹمنٹ بک کرنے کے لیے، live.potentialz.com.au پر جائیں یا 0410 261 838 پر کال کریں۔

Potentialz Unlimited | Unit 608, 8 Elizabeth Macarthur Drive, Bella Vista NSW 2153 اوقات: پیر–جمعہ صبح 10 بجے–شام 7 بجے | ہفتہ اور اوقاتِ کار کے بعد دستیاب | فون یا Zoom کے ذریعے ٹیلی ہیلتھ زبانیں: انگریزی، ہندی، تامل، کنڑ، اردو

کاؤنسلنگ اور سائیکو تھراپی خدمات کی مکمل رینج کے لیے، potentialz.com.au/services-we-offer پر جائیں۔ افسردگی اور نمایاں موڈ کی مشکلات کے ساتھ Samita کے طبی کام کو potentialz.com.au/clinical-psychologist-bella-vista پر بھی بیان کیا گیا ہے۔

---

بحرانی وسائل

اگر آپ یا آپ کا کوئی پیارا غم یا نقصان سے متعلق تکلیف میں ہے، تو براہِ کرم مدد کے لیے رجوع کریں:

• Lifeline: 13 11 14 (24 گھنٹے، ہفتے کے 7 دن)
• Beyond Blue: 1300 22 4636
• Grief Australia: grief.org.au — سوگوار آسٹریلوی باشندوں کے لیے وسائل، سپورٹ گروپس، اور کاؤنسلنگ ریفرلز
• ہنگامی صورتحال میں: 000 پر کال کریں

---

References

Bonanno, G. A. (2004). Loss, trauma, and human resilience: Have we underestimated the human capacity to thrive after extremely aversive events? American Psychologist, 59(1), 20–28. https://doi.org/10.1037/0003-066X.59.1.20

Buckley, T., Sunari, D., Marshall, A., Bartrop, R., McKinley, S., & Tofler, G. (2012). Physiological correlates of bereavement and the impact of bereavement interventions. Dialogues in Clinical Neuroscience, 14(2), 129–139. https://doi.org/10.31887/DCNS.2012.14.2/tbuckley

Kübler-Ross, E. (1969). On death and dying. Macmillan.

Ramirez, J. M., Helfrich, M. P., & Koch, H. (2016). The importance of being sighing. Neuron, 92(4), 685–688. https://doi.org/10.1016/j.neuron.2016.11.005

Worden, J. W. (2009). Grief counselling and grief therapy: A handbook for the mental health practitioner (4th ed.). Springer Publishing.

---

AHPRA Disclaimer

اس مضمون میں موجود معلومات صرف عمومی تعلیمی مقاصد کے لیے ہیں۔ یہ طبی مشورہ، نفسیاتی تشخیص، یا علاجی تعلق تشکیل نہیں دیتیں۔ غم کے ردعمل افراد کے درمیان نمایاں طور پر مختلف ہوتے ہیں، اور اس مواد کو کسی مستند صحت پریکٹیشنر کی ذاتی پیشہ ورانہ مدد کے متبادل کے طور پر استعمال نہیں کیا جانا چاہیے۔ پیچیدہ غم اور نمایاں فعالی رکاوٹ یا خود کو نقصان پہنچانے کے خیالات کے ساتھ ہونے والے غم کے لیے پیشہ ورانہ تشخیص اور علاج درکار ہے۔ Samita Rathor Potentialz Unlimited، بیلا وسٹا NSW میں پریکٹس کرنے والی ایک Registered Counsellor اور Psychotherapist ہیں۔

اگر آپ تکلیف یا بحران میں ہیں، تو براہِ کرم رابطہ کریں:

• Lifeline: 13 11 14 (24/7)
• Beyond Blue: 1300 22 4636
• Grief Australia: grief.org.au
• ہنگامی خدمات: 000