Spirituality ਅਤੇ psychology ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ — ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਆਧੁਨਿਕ ਥੈਰੇਪੀ ਪਹੁੰਚਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। Spirituality ਨੂੰ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖੀ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਪਹਿਲੂ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ psychology ਸਬੂਤ-ਆਧਾਰਿਤ ਸਾਧਨ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਅਰਥ, ਜੁੜਾਅ, ਅਤੇ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਪੂਰਕ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਮਿਲਾਪ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਖੋਜ ਆਧਾਰ ਪਿਛਲੇ ਤਿੰਨ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਵਧਿਆ ਹੈ।
ਅਸੀਂ “Spirituality” ਤੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ?

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪੜਚੋਲ ਕਰੀਏ ਕਿ spirituality ਅਤੇ psychology ਕਿਵੇਂ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ — ਕਿਉਂਕਿ spirituality ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਧਰਮ ਨਾਲ ਉਲਝਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਲਝਣ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
Spirituality ਧਰਮ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸੰਗਠਿਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਸਾਂਝੀਆਂ ਰਸਮਾਂ, ਸਿਧਾਂਤਕ ਗ੍ਰੰਥ, ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਭਾਈਚਾਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। Spirituality ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਨਿੱਜੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ:
- ਅਰਥ ਅਤੇ ਮਕਸਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ — ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਕਿਉਂ ਹੋ, ਕੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ
- ਜੁੜਾਅ ਦੀ ਭਾਵਨਾ — ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ, ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ
- ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ — ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਜਿਊਣ ਦੇ ਢੰਗ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ
- ਪਾਰਗਾਮੀ ਅਨੁਭਵ — ਅਚੰਭੇ, ਹੈਰਾਨੀ, ਜਾਂ ਡੂੰਘੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਪਲ ਜੋ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ
ਤੁਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਧਾਰਮਿਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਡੂੰਘੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਜਾਇਜ਼ ਹਨ। ਕਲੀਨਿਕਲ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜੋ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲੂ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਦੂਜਿਆਂ, ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੇ ਤੁਹਾਡੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਘੜਦੇ ਹਨ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਲਾਇੰਟਾਂ ਲਈ — ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ, ਆਦਿਵਾਸੀ, ਜਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਪਿਛੋਕੜ ਵਾਲੇ — spirituality ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਖਾਨਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ, ਪਛਾਣ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਬੁਣੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਥੈਰੇਪੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਕਲੀਨਿਕਲ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਤਣਾਅ — ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਉਂ ਘਟ ਰਿਹਾ ਹੈ

ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, psychology ਅਤੇ spirituality ਨੇ ਆਪਣੀ ਦੂਰੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ। ਧਰਮ ਨੂੰ ਇੱਕ “ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਜਨੂੰਨੀ ਨਿਊਰੋਸਿਸ” ਵਜੋਂ Freud ਦਾ ਖਾਰਜ, behaviourism ਦਾ ਉਭਾਰ, ਅਤੇ psychology ਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਵਿਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜੱਦੋਜਹਿਦ — ਇਹ ਸਭ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ spirituality ਨਾਲ ਸ਼ੰਕੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ — ਜਾਂ ਬਸ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰੇ ਦੇ ਕਮਰੇ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।
ਇਹ 1980 ਅਤੇ 1990 ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਕਈ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ:
-
Mindfulness ਕ੍ਰਾਂਤੀ। Jon Kabat-Zinn ਦਾ Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ, ਜੋ 1979 ਵਿੱਚ University of Massachusetts Medical School ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਨੇ ਬੋਧੀ ਚਿੰਤਨਮੂਲਕ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮੂਲ ਅਭਿਆਸ ਲਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਕਲੀਨਿਕਲ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ। ਸੈਂਕੜੇ ਬੇਤਰਤੀਬ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਬਾਅਦ, mindfulness ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ-ਖੋਜੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਦਖ਼ਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ (Keng, Smoski, & Robins, 2011)।
-
Acceptance and Commitment Therapy (ACT)। 1980 ਅਤੇ 1990 ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ Steven Hayes ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ, ACT ਨਿੱਜੀ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ACT ਢਾਂਚਾ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ: ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਜੀਵਨ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਵੇ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਲਾਇੰਟਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ — ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵੀ। ਇਹ ਉਹ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਗੂੰਜਦੀ ਹੈ।
-
Meaning-centred ਪਹੁੰਚਾਂ। Viktor Frankl ਦੀ logotherapy, ਜੋ ਹੋਲੋਕਾਸਟ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੇ ਉਸ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ‘ਤੇ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਨੇ ਅਰਥ ਦੀ ਖੋਜ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ psychology ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ। Paul Wong ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ meaning-centred ਕਾਊਂਸਲਿੰਗ ਵਿੱਚ ਵਧਾਇਆ। Martin Seligman ਦੇ positive psychology ਢਾਂਚੇ — PERMA ਮਾਡਲ — ਨੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਖਿੜਾਅ ਦੇ ਪੰਜ ਮੂਲ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ।
-
Spiritually integrated psychotherapy। Kenneth Pargament ਵਰਗੇ ਖੋਜਕਾਰਾਂ ਨੇ 1990 ਅਤੇ 2000 ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਥੈਰੇਪੀ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ spiritually integrated ਪਹੁੰਚਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਅਤੇ ਟੈਸਟ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਦੀ ਖੋਜ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਕ ਨਜਿੱਠਣਾ — ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਆਸਥਾ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਸਹਾਰੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਲੈਣਾ — ਲਚਕੀਲੇਪਣ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕਾਰ ਹੈ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਸਦਮੇ, ਬੀਮਾਰੀ, ਅਤੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਬਾਅਦ।
ਇਸ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਜੋ ਤਸਵੀਰ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਦੋ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਰਲ ਜਾਣ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ psychology ਦੇ ਵਧਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ ਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਰਥ, ਜੁੜਾਅ, ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ, ਅਤੇ ਪਾਰਗਾਮਿਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅਸਲ ਅਤੇ ਕਲੀਨਿਕਲ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਪਹਿਲੂ ਹਨ — ਉਹ ਪਹਿਲੂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।
ਖੋਜ ਮੋਟੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੀ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ

Spirituality ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਵਾਲੇ ਸਬੂਤ ਕਾਫ਼ੀ ਵਧੇ ਹਨ। ਖੋਜ ਮੋਟੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੀ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ, ਸੰਤੁਲਿਤ ਸਾਰ ਇੱਥੇ ਹੈ — ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਖੋਜਾਂ ਸੰਬੰਧਮੂਲਕ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ
Koenig ਦੀ (2012) ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮੀਖਿਆ ਨੇ 1872 ਅਤੇ 2010 ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ 3,000 ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਅਤੇ spirituality ਦੇ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਇਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸਨ:
- ਵਧੇਰੇ ਜੀਵਨ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ
- ਵਧੇਰੇ ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਆਸ਼ਾਵਾਦ
- ਮਕਸਦ ਦੀ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਭਾਵਨਾ
- ਬਿਹਤਰ ਸਵੈ-ਮੁਲਾਂਕਿਤ ਸਿਹਤ
ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ, ਉਮਰ ਸਮੂਹਾਂ, ਅਤੇ spirituality ਦੇ ਮਾਪਾਂ ਦੇ ਪਾਰ ਟਿਕੇ ਰਹੇ — ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉੱਘੜਵੇਂ ਸਨ।
ਉਦਾਸੀ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ
ਉਹੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਧਿਐਨਾਂ ਨੇ ਧਾਰਮਿਕਤਾ/spirituality ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ ਦੀਆਂ ਦਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਉਲਟ ਸੰਬੰਧ ਦਿਖਾਇਆ। ਪੁਰਾਣੀ ਬੀਮਾਰੀ, ਸੋਗ, ਜਾਂ ਵੱਡੇ ਜੀਵਨ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੀ ਆਬਾਦੀ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਉਦਾਸੀ ਦੇ ਲੱਛਣਾਂ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਇੱਕ ਬਫ਼ਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਚਿੰਤਾ ਲਈ, ਤਸਵੀਰ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਹੈ — ਰਸਮ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਾ ਹੋਂਦਮੂਲਕ ਚਿੰਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਕੁਝ ਸਖ਼ਤ ਜਾਂ ਸ਼ਰਮ-ਆਧਾਰਿਤ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਵਧੀ ਹੋਈ ਚਿੰਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸੰਦਰਭ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਨਜਿੱਠਣਾ ਅਤੇ ਲਚਕੀਲਾਪਣ
Pargament ਅਤੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਨਜਿੱਠਣ — ਉਹ ਤਰੀਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਲੋਕ ਤਣਾਅ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਲਈ spirituality ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ — ‘ਤੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ (Pargament, 2007)। ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਧਿਆਤਮਕ ਨਜਿੱਠਣਾ (ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਹਾਰਾ ਲੱਭਣਾ, ਆਸਥਾ ਰਾਹੀਂ ਅਰਥ ਲੱਭਣਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਦੀ ਇੱਕ ਦਿਆਲੂ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ) ਲਗਾਤਾਰ ਸਦਮੇ, ਵਿਛੋੜੇ, ਡਾਕਟਰੀ ਬੀਮਾਰੀ, ਅਤੇ ਸੰਕਟ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਿਹਤਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਨੁਕੂਲਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਅਧਿਆਤਮਕ ਨਜਿੱਠਣਾ (ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਗਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਕਠੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਢਾਂਚੇ ਨਾਲ ਜੂਝਣਾ) ਮਾੜੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੈ — ਇਸੇ ਲਈ ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਕਲਾਇੰਟ ਦੀ ਆਪਣੀ spirituality ਨਾਲ ਉਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਕਲੀਨਿਕਲ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪੜਚੋਲ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
Mindfulness — ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ-ਸਬੂਤ ਵਾਲਾ ਪੁਲ
Mindfulness-ਆਧਾਰਿਤ ਦਖ਼ਲਾਂ ਕੋਲ ਹੁਣ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਬੂਤ ਆਧਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। Keng, Smoski, ਅਤੇ Robins (2011) ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਮੈਟਾ-ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ mindfulness ਚਿੰਤਾ, ਉਦਾਸੀ, ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤਕਲੀਫ਼ ਵਿੱਚ ਕਮੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ, ਜੀਵਨ ਗੁਣਵੱਤਾ, ਅਤੇ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਨਜਿੱਠਣ ਵਿੱਚ ਵਾਧੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਤੰਤਰ ਅਜੇ ਵੀ ਅਧਿਐਨ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੋਧੀ ਚਿੰਤਨਮੂਲਕ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ — ਸਾਹ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਵਰਤਮਾਨ-ਪਲ ਦਾ ਧਿਆਨ, ਨਿਰਣੇ-ਰਹਿਤ ਨਿਰੀਖਣ — ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਕਲੀਨਿਕਲ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਵਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜਿੱਥੇ Psychology ਅਤੇ Spirituality ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ

ਮੇਰੇ ਕਲੀਨਿਕਲ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਮਿਲਾਪ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ — ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕ ਸੈਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਆਮ ਮਿਲਣ-ਬਿੰਦੂ:
ਅਰਥ ਅਤੇ ਮਕਸਦ। “ਇਸ ਸਭ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?” ਇੱਕ ਹੋਂਦਮੂਲਕ ਸਵਾਲ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਲੀਨਿਕਲ ਸਵਾਲ ਵੀ। ਅਰਥ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਉਦਾਸੀ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ACT ਅਤੇ meaning-centred ਪਹੁੰਚਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਭਾਸ਼ਾ ਵਰਤ ਕੇ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅੰਤਰੀਵ ਚਿੰਤਾ — ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿ ਜੀਵਨ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ — ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪਾਰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ। ACT ਦਾ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ, ਕੰਮ, ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ — ਫਿਰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਕਿ ਡਰ, ਸ਼ਰਮ, ਜਾਂ ਟਾਲਾ-ਮਟੋਲੀ ਕਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਖਿੱਚ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਨੇੜਿਓਂ ਉਸ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿਵੇਕ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਊਣਾ।
ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ। ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਅਭਿਆਸ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹਨ — ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ-ਸਬੂਤ ਵਾਲੇ positive psychology ਦਖ਼ਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਹਨ। Robert Emmons ਦੀ ਖੋਜ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨਿਯਮਿਤ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਅਭਿਆਸ ਵਧੇਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾ, ਬਿਹਤਰ ਨੀਂਦ, ਅਤੇ ਘਟੀ ਹੋਈ ਈਰਖਾ ਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ (Emmons & McCullough, 2003)।
ਭਾਈਚਾਰਾ ਅਤੇ ਜੁੜਾਅ। ਇਕੱਲਾਪਣ ਮਾੜੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਆਸਥਾ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਮੂਹਾਂ ਨੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੁੜਾਅ ਅਤੇ ਅਪਣੱਤ ਲਈ ਬਣਤਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਹੈ। Psychology ਵਧਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜੁੜਾਅ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਲੋੜ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ — ਅਤੇ ਸਮੂਹ-ਆਧਾਰਿਤ ਦਖ਼ਲ, ਭਾਵੇਂ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਹੋਣ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੁਖਾਤਿਬ, ਉਸ ਲੋੜ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਦਇਆ। Self-compassion — ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਉਸੇ ਦਿਆਲਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਾ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਮਿੱਤਰ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰੋਗੇ — ਹੁਣ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੋਜਿਆ ਗਿਆ ਦਖ਼ਲ ਹੈ (Neff, 2011)। ਦਇਆ ਅਭਿਆਸ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬੋਧੀ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨਮੂਲਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਬੈਠਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ mindful self-compassion ਅਭਿਆਸ ਰਾਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਮ-ਦਇਆ (metta) ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਿਧਾਂਤ ਰਾਹੀਂ, ਗਤੀ ਇੱਕੋ ਹੈ: ਕਠੋਰ ਸਵੈ-ਨਿਰਣੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਨਿੱਘ ਵੱਲ।
ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਵਜੋਂ self-compassion ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਧਿਆਨ ਅਜਿਹੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਲਾਭ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣੋ।
Spirituality ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰੀਕੇ

ਆਪਣੇ ਖ਼ੁਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਸੁਲਭ, ਸਬੂਤ-ਸੂਚਿਤ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਹਨ:
1. Mindfulness ਧਿਆਨ
ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਪੰਜ ਤੋਂ ਦਸ ਮਿੰਟ ਦੇ ਸਾਹ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ। ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਬੈਠੋ, ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵੱਲ ਲਿਆਓ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਭਟਕਦਾ ਹੈ — ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਭਟਕੇਗਾ — ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਆਓ। ਇਹ ਸਾਦਾ ਅਭਿਆਸ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ-ਪਲ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਉਸ ਗੁਣ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਲੀਨਿਕਲ mindfulness ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚਿੰਤਨਮੂਲਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਬੈਠਦਾ ਹੈ।
ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ, ਮਾਨਸਿਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਲਈ ਸਾਹ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਗਾਈਡ ਵੇਖੋ।
2. ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ
ਆਪਣੀਆਂ ਚੋਟੀ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਤੋਂ ਪੰਜ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਸਮਾਂ ਲਓ — ਇਹ ਨਹੀਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖੋ। ਫਿਰ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ, ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ: ਤੁਹਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਹਿੱਸਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ? ਦੱਸੀਆਂ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵੇ ਗਏ ਵਿਹਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਅੰਤਰ ਅਕਸਰ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤਕਲੀਫ਼ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ — ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਅਰਥਪੂਰਨ ਤਬਦੀਲੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
3. ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਅਭਿਆਸ
ਹਰ ਸ਼ਾਮ, ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਿਖੋ ਜੋ ਦਿਨ ਦੌਰਾਨ ਵਾਪਰੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ — ਅਤੇ, ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਹਰ ਇੱਕ ਕਿਉਂ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਅਸਰਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। “ਮੈਂ ਅੱਜ ਆਪਣੀ ਭੈਣ ਨਾਲ ਹੋਈ ਗੱਲਬਾਤ ਲਈ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਇਆ ਕਿ ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ” “ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਲਈ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ ਹਾਂ” ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ।
4. ਭਾਈਚਾਰਾ ਅਤੇ ਰਸਮ
ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਆਸਥਾ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਸਮੂਹ, ਇੱਕ ਗਾਇਕ ਮੰਡਲੀ, ਇੱਕ ਸੈਰ ਸਮੂਹ, ਜਾਂ ਮਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਨਿਯਮਿਤ ਡਿਨਰਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਢਾਂਚਾਗਤ ਭਾਈਚਾਰਾ ਲੱਭਣਾ ਅਤੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਉਪਲਬਧ ਸਭ ਤੋਂ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਨਿਵੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਰਸਮ — ਦੁਹਰਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ, ਅਰਥਪੂਰਨ ਸਾਂਝੀ ਗਤੀਵਿਧੀ — ਨਿਰੰਤਰਤਾ, ਅਪਣੱਤ, ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਕੱਲਤਾ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਬਣਾਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।
5. ਚਿੰਤਨਮੂਲਕ ਪੜ੍ਹਾਈ ਅਤੇ ਮਨਨ
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜੁੜਨਾ — ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗ੍ਰੰਥ, ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ, ਕਵਿਤਾ, ਜਾਂ ਚਿੰਤਨਮੂਲਕ ਗ਼ੈਰ-ਗਲਪ ਪੜ੍ਹਨਾ ਹੋਵੇ — ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਹਵਾਲਾ ਢਾਂਚਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਿੱਜੀ ਮਨਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੌਲੀ, ਧਿਆਨਪੂਰਵਕ ਪੜ੍ਹਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ (ਕਈ ਵਾਰ ਈਸਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ lectio divina ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਮਾਹੌਲਾਂ ਵਿੱਚ ਬਸ “ਨੇੜਿਓਂ ਪੜ੍ਹਨਾ”) ਧਿਆਨ ਦੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
6. ਅਰਥ ਲਈ ਜਰਨਲਿੰਗ
ਜਰਨਲਿੰਗ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਰਦਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਸੈੱਸ ਕਰਨ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਅਰਥ ਬਣਾਉਣ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਲਿਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ: ਕੀ ਵਾਪਰਿਆ? ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ? ਇਹ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਲਈ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਕੀ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਹਲਕੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਫੜ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਚਿੰਤਨਮੂਲਕ ਅਭਿਆਸ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ spirituality ਦੇ ਅਰਥ-ਨਿਰਮਾਣ ਕਾਰਜ ਵਿਚਕਾਰ ਪੁਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅਹਿਮ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ — ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ
Spirituality ਅਤੇ psychology ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ ਕਲਾਇੰਟਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਢਾਂਚੇ ਥੋਪਣ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ, ਯੋਗ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਇਹ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ:
ਕਲਾਇੰਟ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ। ਇੱਕ ਨਿਪੁੰਨ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਕਲਾਇੰਟ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਕਲਾਇੰਟ ਕਿਸੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਢਾਂਚੇ ਮਦਦਗਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੇ ਕਿਸੇ ਕਲਾਇੰਟ ਦਾ ਸੰਗਠਿਤ ਧਰਮ ਨਾਲ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਜਾਂ ਦਰਦਨਾਕ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪੜਚੋਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ — ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਹੈ।
ਕਲੀਨਿਕਲ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਥਾਂ ਨਾ ਲੈਣਾ। ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਭਿਆਸ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਇਲਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪੂਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਦਾਸੀ, ਚਿੰਤਾ ਵਿਕਾਰ, ਸਦਮਾ, ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਕ੍ਰਿਤੀ ਵਰਗੀਆਂ ਕਲੀਨਿਕਲ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਲਈ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਕਲੀਫ਼ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਸੰਪਰਕ ਕਰੋ।
ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਢਾਂਚਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ। ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਸ਼ਰਮ-ਆਧਾਰਿਤ ਧਾਰਮਿਕ ਢਾਂਚੇ, spiritual bypassing (ਮੁਸ਼ਕਲ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਸੈੱਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ), ਅਤੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਵਾਲੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮਾਹੌਲ ਅਸਲ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਕਲਾਇੰਟਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਫ਼ਰਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਹਾਇਕ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਜੋ ਤਕਲੀਫ਼ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾ ਰਹੇ ਹਨ।
ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਿਮਰਤਾ। ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਡੂੰਘੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਹਿੰਦੂ ਪਿਛੋਕੜ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਕਲਾਇੰਟ, ਇੱਕ ਐਂਗਲੋ-ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਅਗਿਆਨੇਯਵਾਦੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਭਾਈਚਾਰੇ ਅੰਦਰ ਸਦਮੇ ਨੂੰ ਨੈਵੀਗੇਟ ਕਰ ਰਹੇ ਕਲਾਇੰਟ ਲਈ spirituality ਦਾ ਜੋ ਅਰਥ ਹੈ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਸਰਦਾਰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਸੱਚੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ।
ਇਹ Potentialz Unlimited ‘ਤੇ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਦਿਸਦਾ ਹੈ
Bella Vista ਵਿੱਚ Potentialz Unlimited ‘ਤੇ, ਸਾਡੀ ਟੀਮ ਕਲੀਨਿਕਲ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ, ਬਹੁ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਨਜ਼ਰੀਆ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਸਬੂਤ-ਆਧਾਰਿਤ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਥੈਰੇਪੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਸਾਡੀ ਟੀਮ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰੈਕਟੀਸ਼ਨਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਯੋਗ ਅਤੇ ਧਿਆਨ-ਸੂਚਿਤ ਕਾਊਂਸਲਿੰਗ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕਲੀਨਿਕਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਵਿਭਿੰਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪਿਛੋਕੜਾਂ ਵਾਲੇ ਕਲਾਇੰਟਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਹਨ।
Dr Gurprit Ganda ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਪਹੁੰਚ ਅਪਣਾਉਂਦੀ ਹਨ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਕਲਾਇੰਟ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ। ਜੇ spirituality — ਜੋ ਵੀ ਰੂਪ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਲੈਂਦੀ ਹੈ — ਤੁਹਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਰਥਪੂਰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਸਰੋਤ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸੈਸ਼ਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰਵਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਨਿੱਘਾ, ਨਿਰਣੇ-ਰਹਿਤ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਵੀ ਥੋਪਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ; ਸਭ ਕੁਝ ਤੁਹਾਡੇ ਟੀਚਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਅਸੀਂ English, Hindi, Punjabi, ਅਤੇ Urdu ਵਿੱਚ ਸੈਸ਼ਨ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਕਲਾਇੰਟਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਦਰਭ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕੇਂਦਰੀ ਹੈ।
ਇਹ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਪਹੁੰਚ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਡੀ ਟੀਮ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਜਾਂ ਸਿੱਧੇ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਆਗਤ ਹੈ।
ਲੇਖਕ ਬਾਰੇ
Dr Gurprit Ganda ਇੱਕ Clinical Psychologist (AHPRA Clinical Endorsement) ਅਤੇ Bella Vista, NSW ਵਿੱਚ Potentialz Unlimited ਦੇ Practice Director ਹਨ। 25 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੇ ਕਲੀਨਿਕਲ ਤਜਰਬੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਦਮੇ (EMDR), ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀ (CBT, ACT), ਬਾਲਗ ADHD ਮੁਲਾਂਕਣ ਅਤੇ ਇਲਾਜ, ਬੋਧਾਤਮਕ ਅਤੇ ਫ਼ੋਰੈਂਸਿਕ ਮੁਲਾਂਕਣ, ਅਤੇ EFT-ਸੂਚਿਤ ਜੋੜਾ ਕਾਊਂਸਲਿੰਗ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਰੱਖਦੀ ਹਨ। ਉਹ English, Hindi, Punjabi, ਅਤੇ Urdu ਵਿੱਚ ਸੈਸ਼ਨ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹਨ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿਪੁੰਨ, ਸੰਪੂਰਨ ਦੇਖਭਾਲ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਰੱਖਦੀ ਹਨ।
Potentialz Unlimited | Unit 608, 8 Elizabeth Macarthur Drive, Bella Vista NSW 2153 ਫ਼ੋਨ: 0410 261 838 | ਬੁੱਕ ਕਰੋ: live.potentialz.com.au | ਵੈੱਬ: potentialz.com.au ਘੰਟੇ: ਸੋਮਵਾਰ–ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ, ਸਵੇਰੇ 10 ਵਜੇ–ਸ਼ਾਮ 7 ਵਜੇ | NSW ਭਰ ਵਿੱਚ Telehealth ਉਪਲਬਧ ਫੰਡਿੰਗ: Medicare (GP Mental Health Care Plan), WorkCover, CTP, NDIS
References
Emmons, R. A., & McCullough, M. E. (2003). Counting blessings versus burdens: An experimental investigation of gratitude and subjective well-being in daily life. Journal of Personality and Social Psychology, 84(2), 377–389. https://doi.org/10.1037/0022-3514.84.2.377
Kabat-Zinn, J. (1990). Full catastrophe living: Using the wisdom of your body and mind to face stress, pain, and illness. Delacorte Press.
Keng, S. L., Smoski, M. J., & Robins, C. J. (2011). Effects of mindfulness on psychological health: A review of empirical studies. Clinical Psychology Review, 31(6), 1041–1056. https://doi.org/10.1016/j.cpr.2011.04.006
Koenig, H. G. (2012). Religion, spirituality, and health: The research and clinical implications. ISRN Psychiatry, 2012, 278730. https://doi.org/10.5402/2012/278730
Neff, K. D. (2011). Self-compassion, self-esteem, and well-being. Social and Personality Psychology Compass, 5(1), 1–12. https://doi.org/10.1111/j.1751-9004.2010.00330.x
Pargament, K. I. (2007). Spiritually integrated psychotherapy: Understanding and addressing the sacred. Guilford Press.
Plante, T. G. (2007). Integrating spirituality and psychotherapy: Ethical issues and principles to consider. Journal of Clinical Psychology, 63(9), 891–902. https://doi.org/10.1002/jclp.20383
Seligman, M. E. P. (2011). Flourish: A visionary new understanding of happiness and well-being. Free Press.
Worthington, E. L., Jr., Hook, J. N., Davis, D. E., & McDaniel, M. A. (2011). Religion and spirituality. Journal of Clinical Psychology, 67(2), 204–214. https://doi.org/10.1002/jclp.20760
Knowledge Check Quiz
Test what you have just read. Choose your answer for each question, then submit to reveal the answers and your score.
Need Professional Support?
If you're experiencing mental health concerns, our team is here to help.